偶像崇拝

「偽の偶像」はトリッキーアルバムについては、FalseIdolsを参照してベール・オブ・マヤのアルバムについては、False Idol（アルバム）を参照して偶像崇拝は、まるでそれが神であるかのように、カルト像または「偶像」の崇拝です。アブラハムの宗教（すなわち、ユダヤ教、サマリア教、キリスト教、バハイ教、イスラム教）では、偶像崇拝は、あたかもそれが神であるかのように、アブラハムの神以外の何かまたは誰かの崇拝を暗示しています。これらの一神教では、偶像崇拝は「偽りの神々の崇拝」と見なされており、十戒などのテキストによって禁じられています。。他の一神教は同様の規則を適用するかもしれません。ウィリアム・ブレイクによる黄金の子牛で憤慨しているモーゼス、1799年から1800年人類学者は、カルト像を「偶像崇拝」という用語の基本的な責任である神そのものと実際に見なしている宗教団体の信者を見つけることはほとんど不可能であることに気づきました。何らかの形でイメージに生息するようになるかもしれませんが、すべての人が自分のイメージを他の場所に存在する精神を表すものと見なしています。「偶像崇拝」は英語での蔑称的な用語であり、そのような慣習を非難する人々によってのみ使用されますが、「偶像」はインドでは殺人像の非蔑称的な用語として広く受け入れられています。しかし、例えば、ローマカトリック教徒は「偶像」をカトリックのイメージの有効な用語として受け入れません。キリスト教神学は、イメージによる敬意と神のみによる崇拝について異なる用語を持っています。ヒンドゥー教、仏教、ジャイナ教の有神論的および非有神論的形態などの多くのインドの宗教では、偶像（ムルティ）は絶対的ではなく絶対的または精神的思想のアイコンの象徴と見なされます。 7]または神の具体化。それは自分の宗教的追求と崇拝に焦点を合わせる手段です（bhakti）。古代エジプト、ギリシャ、ローマ、アフリカ、アジア、南北アメリカなどの伝統的な宗教では、カルト像や彫像の畏敬の念は古代から一般的な慣習であり、カルト像は宗教の歴史におけるさまざまな意味と重要性。さらに、1つまたは複数の神の物質的な描写は、世界のすべての文化において常に卓越した役割を果たしてきました。畏敬の念や崇拝の考えを表すためにアイコンや画像を使用することに反対することは、反偶像主義と呼ばれます。崇拝のアイコンとしての画像の破壊は、イコノクラスムと呼ばれ、これは、偶像崇拝を禁じる宗教団体と、崇拝のためにアイコン、画像、彫像を受け入れた人々との間の暴力を長い間伴ってきました。偶像崇拝の定義は、アブラハムの宗教の中で争われているトピックであり、多くのイスラム教徒とほとんどのプロテスタントのキリスト教徒は、偶像崇拝の一形態として多くの教会で聖母マリアを崇拝するというカトリックと東方正教会の慣習を非難している。宗教の歴史は偶像崇拝の告発と否定でマークされています。これらの告発は、彫像や画像に象徴性が欠けていると見なしています。あるいは、偶像崇拝、多くの宗教間、またはさまざまな宗教の宗派内での不一致の原因であり、自分の宗教的慣習のアイコンには意味のある象徴性があるが、他の人の異なる宗教的慣習には意味がないという仮定がモーセは、ユリウスシュノールフォンキャロルスフェルドによるこの1860年の木版画で、金の子牛の崇拝に応えて十戒を破りましたコンテンツ 1 語源と命名法2 先史時代と古代の文明3 アブラハムの宗教 3.1 ユダヤ教 3.2 キリスト教3.2.1 カトリック 3.2.2 正教会 3.2.3 プロテスタント 3.3 イスラム教 4 インドの宗教 4.1 仏教 4.2 ヒンドゥー教 4.3 ジャイナ教 4.4 シーク教 5 伝統的な宗教 5.1 アフリカ 5.2 南北アメリカ 5.3 ポリネシア 6 偽りの神または不寛容7 ギャラリー8 も参照してください9 ノート10 参考文献11 参考文献12 外部リンク

語源と命名法偶像崇拝という言葉は、ギリシャ語のeidololatria（εἰδωλολατρία）に由来します。これは、eidolon（εἴδωλον “image / idol”）とlatreia（λατρεία “worship”、λάτρις）の2つの単語の複合語です。したがって、 eidololatriaという単語は「偶像崇拝」を意味し、ラテン語では最初に偶像崇拝として現れ、次に俗ラテン語では偶像崇拝として現れ、そこから12世紀の古フランス語では偶像崇拝として現れます。「偶像崇拝」として登場します。ギリシャ語はヘブライ語のアボダテリリムの翻訳であるように見えますが、これはラビの文献（bChul。、13b、Bar。など）で証明されていますが、ギリシャ語自体はセプトゥアギンタ、フィロ、ジョセフス、または他のヘレニズム的ユダヤ人の著作で。初期のラビの書物で使用された元の用語はovedavodahzarah（AAZ、奇妙な奉仕での崇拝、または「異教」）ですが、avodat kochavim umazalot（AKUM、惑星と星座の崇拝）は初期の写本にはありません。後のユダヤ人は、「奇妙な崇拝」を意味するעֲבוֹדהזֶרֶה、avodhzerehという用語を使用しました。偶像崇拝は、歴史文学では偶像崇拝、偶像崇拝、または偶像崇拝とも呼ばれています。

先史時代と古代の文明最も初期のいわゆるヴィーナス小像は、先史時代の後期旧石器時代（35〜40 ka以降）にさかのぼります。エーゲ海の島々からの考古学的証拠は、紀元前4千年と3千年紀の新石器時代のキクラデスの人物、ナマステの偶像を生み出しました紀元前3千年紀のインダスバレー文明遺跡からの姿勢、および世界中のはるかに古いペトログリフは、人間が洗練された画像を作成し始めたことを示しています。しかし、これらを説明する歴史的なテキストがないため、これらの人物が宗教的信念と関連がある場合、、またはおもちゃとしてさえ、他の意味や用途を持っているかどうかは不明です。カルト像を確認する最も初期の歴史的記録は、古代エジプト文明からのものであり、その後ギリシャ文明に関連しています。紀元前2千年紀までに、2つの広い形の偶像が現れ、1つの画像は動物形態（動物または動物と人間の融合の画像の神）であり、もう1つの画像は人型（人間の画像の神）です。前者は古代エジプトの影響を受けた信念でより一般的に見られ、擬人化された画像はインド・ヨーロッパ語族の文化でより一般的に見られます。自然のシンボル、有用な動物、または恐れられている動物も両方に含まれる可能性がフランス、アイルランドからウクライナ、中央アジアから南アジアで発見された紀元前4，000年から2，500年の石碑は、古代の擬人化された人物が動物形のモチーフを含んでいたことを示唆しています。北欧およびインド亜大陸では、たとえば、牛（牛、牛、-* gwdus、-* g’ou）のモチーフや彫像が一般的でした。アイルランドでは、象徴的な画像には豚が含まれていました。古代エジプトの宗教は多神教であり、動物であるか動物の一部を含む大きなカルト像がありました。古代ギリシャ文明は、神聖な表現のために、理想的な比率の人間の形を好みました。西アジアのカナン人は、彼らのパンテオンに金の子牛を組み込んだ。ギリシャ人、その後ローマ人の古代の哲学と実践には、多神教の偶像崇拝が染み込んでいました。彼らは、画像とは何か、そして画像の使用が適切かどうかについて議論している。プラトンにとって、画像は人間の経験に対する救済策または毒物になる可能性がアリストテレスにとって、イメージは「心の内的世界と物質的現実の外的世界の間を橋渡しする」適切な精神的仲介者であり、イメージは感覚と理性の間の乗り物であるとポール・クグラーは述べています。アイドルは有用な心理的触媒であり、感覚データと既存の内面の感情を反映しています。それらは思考の起源でも目的地でもありませんが、人間の内なる旅の仲介者です。ギリシア人とローマ人の偶像崇拝に対する熱烈な反対は、初期キリスト教とその後のイスラム教であり、現代に生き残った古代ギリシアとローマの彫刻の広範な冒涜と汚損によって証明された。アブラハムの宗教編集

ユダヤ教ユダヤ教の偶像崇拝とユダヤ教の反偶像主義

ジェクティエル・ソファーによる十戒のある1768年のシナゴーグ羊皮紙。とりわけ、偶像崇拝を禁じていますユダヤ教はいかなる形の偶像崇拝も禁じており、いかなる形やアイコンによる外国の神々の崇拝も許可され Rabbi Saadia Gaon、Rabbi Bahya ibn Paquda、Rabbi Yehuda Haleviなどの多くのユダヤ人学者は、偶像崇拝の問題について詳しく述べています。よく引用される議論の1つは、偶像崇拝に関するRabbi Moshe ben Maimon（ Maimonides ）の解説です。マイモニデアンの解釈によれば、偶像崇拝それ自体は根本的な罪ではありませんが、重大な罪は神が肉体であることができるという信念です。ユダヤ人の信念では、神の唯一の像は人間であり、生きて考えている人です。神には目に見える形はなく、画像を作成したり崇拝したりするのはばかげています。代わりに、人は目に見えない神だけを崇拝しなければなりません。偶像崇拝に対するヘブライ語聖書の戒めは、古代アッカド、メソポタミア、およびエジプトの慣習と神々を禁じていました。ヘブライ語聖書は、神には形や形がなく、まったく比類のないものであり、どこにでもあり、偶像の物理的な形で表現することはできないと述べています。聖書学者は歴史的に、ユダヤ教における偶像崇拝の歴史を構築するためのテキストの証拠に焦点を合わせてきました。これは、ポストモダンの学者がますます解体し始めた学問です。この聖書の論争は、宗教学の教授であるナオミ・ヤノヴィッツが、イスラエルの宗教的慣行の現実とユダヤ教における画像の歴史的な使用を歪めていると述べています。考古学的な場所からのものなど、直接的な物質的証拠はより信頼性が高く、これは、ユダヤ教の宗教的慣習が聖書の論争が示唆するものよりもはるかに複雑であることを示唆しています。ユダヤ教には、第一神殿時代、第二神殿時代、古代末期（西暦2〜8世紀）以降の像や彫像が含まれていました。それにもかかわらず、これらの種類の証拠は、いくつかの（おそらく逸脱した）サークルにおける古代イスラエルの慣習を単に説明しているかもしれませんが、偶像崇拝を禁じている聖書の主流の宗教については何も教えてくれません。ユダヤ人の宗教的慣習の歴史には、象牙、テラコッタ、ファイアンス、アザラシで作られたカルト像や置物が含まれています。より重要な証拠が明らかになるにつれて、1つの提案は、ユダヤ教が偶像崇拝と偶像崇拝の間で振動したというものでした。しかし、オブジェクトとテキストの年代測定は、2つの神学と典礼の実践が同時に存在したことを示唆しています。ユダヤ文学とそこから聖書のキリスト教文学に見られる一神教のために偶像崇拝を拒絶したと主張されているのは、非現実的な抽象化であり、実際の歴史の構築に欠陥があるとジャノウィッツは述べています。たとえば、ケルビムと「血を表すワイン」のテキストによる説明と一緒に取られた画像、彫像、置物の物質的な証拠は、象徴主義、宗教的な画像、アイコン、インデックスの作成がユダヤ教の不可欠な部分であることを示唆しています。すべての宗教には、神を表し、信者の心の中で何かを表すいくつかのオブジェクトがあり、ユダヤ教にもメノラーなどの聖なるオブジェクトとシンボルが

キリスト教キリスト教神学の宗教的イメージとキリスト教の反偶像主義

聖ベネディクトが異教の偶像を破壊する、フアン・リジ（1600–1681）キリスト教における偶像崇拝に関する考えは、十戒の最初のものに基づいています。あなたは私の前に他の神を持たないでしょう。これは、出エジプト記20：3、マタイ4:10、ルカ4：8などの聖書で表現されています。例：あなたがたはあなたがたに偶像や偶像を造ったり、立った像を立てたり、あなたがたの地に石の像を立てたりして、それに屈することはない。わたしはあなたがたの神、主だからである。あなたがたは私の安息日を守り、私の聖域を畏敬の念を抱くでしょう。 — レビ記26：1–2、欽定訳聖書偶像崇拝に関するキリスト教の見解は、一般に2つの一般的なカテゴリーに分けられます。宗教的イメージの使用を受け入れるカトリックと東方正教会の見解と、それらの使用を大幅に制限する多くのプロテスタント教会の見解です。しかし、多くのプロテスタントは十字架のイメージをシンボルとして使用しています。

マリア、イエス・キリスト、そして黒い聖母の崇拝は、カトリック教会の一般的な慣習です。ローマカトリック、特に正教会は伝統的にアイコンの使用を擁護してきました。画像が何を意味するのか、そして教会のアイコンの助けを借りた畏敬の念が偶像崇拝と同等であるかどうかについての議論は、特に7世紀から16世紀の改革まで何世紀にもわたって続いてきました。これらの議論は、イエス・キリスト、聖母マリア、使徒の図像、ステンドグラスで表現された図像、地域の聖人、その他のキリスト教信仰の象徴を含めることを支持してきました。また、カトリックのミサ、写真の前でのろうそくの燃焼、クリスマスの飾り付けやお祝い、キリスト教にとって宗教的に重要な彫像を使ったお祝いや記念の行列などの慣行も支援しています。ダマスコの聖ヨハネは、彼の「神の像について」で、8世紀に宗教像の広範な破壊を開始し、レオ3世皇帝の支援を受けて継続したビザンチンの偶像破壊に直接対応して、アイコンと像の使用を擁護しました。侵略するウマイヤ朝との宗教戦争の期間中の彼の後継者コンスタンティノス5世によって。ダマスコのイオアンは、「私は、目に見えない神のイメージを、目に見えないものとしてではなく、肉と血を通して私たちのために目に見えるようになったものとして描くことに挑戦します」と書き、イメージは「不思議のどちらかを思い出すための表現である」と付け加えました。または名誉、または不名誉、または善、または悪」そして本はまた別の形で書かれたイメージであるということ。彼は、キリスト教の化身としてのイエスの教義に基づいた画像の宗教的使用を擁護した。福音伝道者聖ヨハネはヨハネ1:14を引用し、「みことばが肉になった」とは、見えない神が見えるようになり、神の栄光がイエス・キリストとして神の唯一の息子に現れたので、神は見えないものを目に見える形、物質的な形に具体化された精神。

十字架で祈る教皇ピウス5世、アウグストクラウスの絵画画像の初期の防御には、新約聖書と新約聖書の釈義が含まれていました。宗教的な画像の使用の証拠は、初期キリスト教美術とドキュメンタリーの記録にたとえば、初期のキリスト教コミュニティでは、殉教者の墓や彫像の崇拝が一般的でした。397年、カバの聖アウグスティヌスは、告白6.2.2で、母親が殉教者の墓と聖人の記憶に建てられた礼拝堂に供物を捧げたという話をしています。画像は非識字者のための聖書として機能し、人々を敬虔さと美徳に駆り立てます。—教皇グレゴリウス1世、7世紀カトリックの弁護側は、アイコンに対する外部の名誉の行為のテキストによる証拠に言及し、崇拝と崇拝には違いがあり、アイコンに示される崇拝は神の崇拝とは完全に異なると主張しています。旧約聖書を引用して、これらの議論は創世記33章3節のような「崇拝」の形の例を示しており、「崇拝は一つのことであり、偉大な何かを崇拝するために提供されるものは別のことです」という議論がこれらの議論は、「画像に与えられた名誉はそのプロトタイプに移される」と主張し、キリストの画像を崇拝することは画像自体で終わらない-画像の素材は崇拝の対象ではない-むしろそれは画像、プロトタイプへ。カトリック教会のカテキズムによると：キリスト教のイメージへの崇拝は、偶像を禁じる最初の戒めに反するものではありません。確かに、「画像に与えられた名誉はそのプロトタイプに渡されます」、そして「画像を崇拝する人は誰でも、その中に描かれている人を崇拝します」。神聖なイメージに支払われる名誉は「敬意を表する崇拝」であり、神のみによる崇拝ではありません。宗教的崇拝は、それ自体が単なるものと見なされるイメージに向けられているのではなく、私たちを神の化身に導くイメージとしての独特の側面の下に向けられています。画像への動きは、画像としての中で終了するのではなく、それが画像であるものに向かう傾向がまた、次のことも指摘しています。偶像崇拝は、偽りの異教の崇拝を指すだけではありません。それは信仰への絶え間ない誘惑のままです。偶像崇拝は、神ではないものを神聖化することに人は、神や悪魔（悪魔主義など）、権力、喜び、人種、祖先、国家、お金など、神の代わりに生き物を尊敬し、崇拝するときはいつでも偶像崇拝を行います。イエス、聖母マリア、キリスト教の聖人の像の製作は、これらに向けられた祈りとともに、カトリック信者の間で広まっています。

メアリーのイメージの崇拝は、マリアンの献身（上：リトアニア）と呼ばれ、プロテスタントのキリスト教の大多数で疑問視されている慣習です。正統な謝罪の文献では、画像の適切な使用と不適切な使用が広く議論されています。聖書の正統な文献は、民数記21章9節のブロンズスネークのアイコンとモーセ（神の命令の下で）による製造を指摘しています。これは、本物のヘビに噛まれたものを癒す神の恵みと力を持っていました。同様に、契約の箱は、その上にヤーウェが存在していた儀式の対象の証拠として引用されました。プロスキネシスによるアイコンの崇拝は、西暦787年に第7回公会議によって成文化されました。これは、西アジアでの激しいキリスト教徒とイスラム教徒の戦争とイコノクラスムの期間に続くビザンチンのイコノクラスム論争によって引き起こされた。この時期、画像の防御とシリアの学者ダマスコのイオアンの役割は極めて重要であった。それ以来、東方正教会はアイコンと画像の使用を祝ってきました。東部儀式のカトリック教徒は、聖体礼儀のアイコンも受け入れます。

ルーテル派のプロテスタント教会にある、キリスト教の聖書と十字架が描かれた祭壇プロテスタントは、キリスト教のすべてのアイコンとシンボルを放棄しませんでした。彼らは通常、崇拝を示唆するいかなる文脈においても、十字架を除いて画像の使用を避けます。十字架は彼らの中心的なアイコンのままでした。技術的には、キリスト教の両方の主要な部門にアイコンがあり、宗教学と歴史の教授であるカルロス・アイルは述べているが、その意味はそれぞれ異なり、「ある人の献身は別の人の偶像崇拝であった」。これは、キリスト教内の議論だけでなく、カトリック両王の兵士がアメリカ植民地の「恐ろしいアステカの偶像」を「メアリーと聖人の美しい十字架と像」に置き換えたときにも特に当てはまりました。プロテスタントはしばしば偶像崇拝、偶像崇拝、さらには異教主義でさえカトリック教徒を非難します。プロテスタント改革では、そのような言葉はすべてのプロテスタントに共通でした。ピューリタングループなどの一部のケースでは、キリスト教の十字架を含む、3次元または2次元の形式であるかどうかにかかわらず、あらゆる形式の宗教的対象を非難しました。十字架上のキリストの体は、単純な十字架のみを使用する一部のプロテスタントグループとは対照的に、カトリック、東方正教会、英国国教会、およびルーテル教会内で使用される古代のシンボルです。ユダヤ教では、十字架の形でのキリストのアイコンへの敬意は偶像崇拝と見なされてきました。しかしながら、一部のユダヤ人学者は、キリスト教がユダヤ人の信念に基づいており、真に偶像崇拝的ではないと考えていることに同意せず、考えている。

イスラム教Shirk（イスラム教）と Taghut 参照：イスラム教と冒涜とイスラム教における反偶像主義イスラムの情報源では、シャーク（sh-rk）の概念は「偶像崇拝」を指すことがありますが、「パートナーと神との関係」を表すために最も広く使用されています。 Kufr （kfr）の概念には、偶像崇拝も含まれる場合があります（他の形態の不信の中でも）。ムシュリクを実践する人は、イスラム教の経典ではムシュリク（複数形のムシュリクン）と呼ばれています。コーランは偶像崇拝を禁じています。コーランには500を超えるkufrとshirkの言及があり、両方の概念は強く禁じられています。偶像崇拝のイスラムの概念は多神教を超えて広がり、ムシルクン（偶像崇拝者）やカフィルン（非信者）などのキリスト教徒やユダヤ人も含まれています。例：彼らは確かに誰が言うかを信じません：Lo！アッラーはメシア、メアリーの息子です。メシア（ご自身）は言った。「イスラエルの子孫よ、アッラーとわたしの主とあなたの主を崇拝しなさい。Lo！誰がパートナーをアッラーに帰するのか。彼のためにアッラーは禁じられた楽園を持っている。彼の住まいは火です。悪を行う者にとっては、助っ人はいないでしょう。 — コーラン5.72、翻訳者：Pickthal シーア派の古典神学は、シャークの概念が異なります。十二イマーム神学者によると、神の属性と名前には、神の存在と本質を除けば、独立した位位の存在はありません。これらの属性と名前が別個のものとして考えられているという提案は、多神教を伴うと考えられています。神は彼の本質である彼の知識によって知っているが、神は彼の本質である彼の知識によって知っていると言うのは間違っているでしょう。また、神には肉体的な形がなく、無感覚です。理論上のタウヒードとシャークの境界は、すべての現実とその本質、属性、行動が彼からのものであることを知ることです。それはタウヒードです。預言者のすべての超自然的な行動は、コーランが指摘しているように、神の許可によるものです。実際のタウヒードとシャークの境界は、神への道（神への道）としてではなく、神から独立した、それ自体が目的であると想定することです。イスマーイール派は、シャークの定義をさらに深く掘り下げ、人間の直感的な知識を持っているという秘教の可能性によって、いかなる種類の存在の根拠も認識していないと宣言している。したがって、ほとんどのシーア派は、宗教的なシンボルやアートワーク、そしてワリス、ラスール、イマームへの敬意に問題はありません。イスラム教は、ムシュリクの罪の一部であるあらゆる形態の偶像崇拝を強く禁じています（アラビア語：شرك）; širkはアラビア語の語根Š — R — K（شرك）に由来し、一般的な意味は「共有する」です。コーランの文脈では、「平等なパートナーとして共有する」という特定の意味は、通常、「パートナーをアッラーに帰する」と理解されています。シャークはしばしば偶像崇拝と多神教として翻訳されます。クルアーンでは、ムシュリクとそれに関連する単語（複数形の幹IVアクティブ分詞）mušrikūn（مشركون）「ムシュリクを犯す者」はしばしばイスラム教の敵を指します（9.1–15節のように）が、時にはそれも誤ったイスラム教徒を指します。イスラームの中では、ムシュリクは罪であり、それを犯した人が神に許しを求めた場合にのみ許されます。もしそれを犯した人が神を悔い改めずに死んだら、ムシュリクを犯すこと以外の罪を許すかもしれません。実際には、特にイスラム教の厳密な保守的な解釈の中で、この用語は大幅に拡張されており、単一の神以外の誰かまたは何かの神格化を意味します。サラフィー・ワッハーブ派の解釈では、衆生の画像の使用、墓の上に構造を構築する、パートナーを神と関連付ける、神の特徴を与えるなど、文字通り崇拝を構成しない行動を説明するために非常に広く使用される可能性があります彼のそばにいる人、または彼の特徴を信じていない人。 19世紀のワッハーブ派は、偶像崇拝を死刑で罰せられると見なしていました。これは、イスラム教では「これまで知られていなかった」慣習です。しかし、古典的な正統派のスンニ派の思想は、かつては遺物や聖人の崇拝、そして彼らの神社への巡礼が豊富でした。現代のサラフィー主義者に影響を与えた中世の神学者イブン・タイミーヤは、彼の遺物や聖人への崇拝の否定と、現代の神学者によって非正統的と見なされた神社への巡礼のために刑務所に入れられました。ハッジ中カーバ神殿イスラムの伝統によれば、イシュマエルの死後数千年にわたって、彼の子孫とザムザムのオアシスの周りに定住した地元の部族は、徐々に多神教と偶像崇拝に変わりました。自然のさまざまな側面とさまざまな部族の神々を表すいくつかの偶像がカーバ神殿内に配置されました。巡礼（メッカ巡礼）では、裸の周行を行うなど、いくつかの異端の儀式が採用されました。彼女の著書「イスラム：短い歴史」の中で、カレンアームストロングは、カーバ神殿がナバテアの神であるフバルに公式に捧げられ、おそらくその年の日を表す360の偶像を含んでいたと主張しています。しかし、ムハンマドの日までに、カーバ神殿は高神であるアッラーの神殿として崇拝されていたようです。アッラーは決して偶像によって表されませんでした。年に一度、キリスト教徒であろうと異教徒であろうと、アラビア半島中の部族がメッカに集結してメッカ巡礼を行い、アッラーは一神教徒によって崇拝されたのと同じ神であるという広範な信念を示した。ギヨームは、ムハンマドの初期の伝記作家であるイブン・イスハークの翻訳の中で、カアバ自体がクライシュ族によって女性の文法形式を使用して対処された可能性があると述べています。周行はしばしば男性によって裸で行われ、女性によってほとんど裸で行われた。アッラーとフバルが同じ神であったか異なるかについては論争がある。ウリ・ルビンとクリスチャン・ロビンによる仮説によれば、フバルはクライシュ族によってのみ崇拝され、カーバ神殿は最初に異なる部族に属する個人の最高の神であるアッラーに捧げられましたが、クライシュ族の神々のパンテオンは征服後にカーバ神殿に設置されましたムハンマドの時代の1世紀前のメッカ。

インドの宗教インドの古代宗教の最も古い形態は、明らかにカルト像を利用していませんでした。ヒンドゥー教に至るまでのヴェーダの文献は広範であり、サンヒター、ブラーフマナ、アランヤカ、ウパニシャッドの形で、何世紀にもわたって構成されてきたとされています（紀元前1200年から紀元前200年）歴史的なヴェーダの宗教少なくとも紀元前500年頃まではカルト画像を使用していなかったようです。初期の仏教とジャイン（紀元前200年以前）の伝統は偶像崇拝の証拠を示唆しヴェーダの文献には、多くの神や女神、そしてホマ（火を使った奉納の儀式）の使用について言及されていますが、画像やその崇拝については言及され古代の仏教、ヒンドゥー教、ジャイナのテキストは、リグヴェーダのナサディヤ・スクタのような創造神の有無にかかわらず、存在の性質について論じており、瞑想について説明し、単純な修道院の追求を推奨しています人生と自己認識、彼らはブラフマンやシュニャターとしての絶対的な現実の性質について議論していますが、古代インドのテキストは画像の使用について言及しMax Muller、Jan Gonda、Pandurang Vaman Kane、Ramchandra Narayan Dandekar、Horace Hayman Wilson、Stephanie Jamisonなどのインド学者は、インドの古代宗教には「神を表すアイコンや画像の証拠はない」と述べています。。後にインドの宗教の間で発展したカルト像の使用おそらく仏教で最初に、1世紀までに仏の大きな像が現れます。インド哲学の教授であるジョン・グライムズによれば、インドの思想はその経典の独断的な偶像崇拝さえも否定した。中世のインドの学者ヴァーチャスパティ・ミシュラは、すべての経典が権威あるわけではなく、「非二元的絶対としての個人の自己と至高の自己のアイデンティティを明らかにする」経典だけであると述べて、すべてが挑戦、議論、調査に委ねられています。

仏教参照：仏教における反偶像主義

中国チベット（左）とベトナムの銅像の前で祈る仏教徒。エリック・レインダースによれば、アイコンと偶像崇拝は、その後の歴史を通して仏教の不可欠な部分でした。韓国からベトナム、タイから中国チベット、中央アジアから南アジアまでの仏教徒は、長い間、寺院や偶像、祭壇やロザリー、お守りへの遺物、儀式用の道具への像を生み出してきました。仏像や遺物はすべての仏教の伝統に見られますが、中国チベット仏教のような神や女神も登場します。バクティ（パーリ語でバクティと呼ばれる）は、上座部仏教では一般的な慣習であり、セティヤ、特に仏像に供物やグループの祈りが捧げられています。カレル・ワーナーは、バクティが上座部仏教において重要な慣習であったと述べ、「仏教には深い献身またはバクティ/バクティが存在し、それが初期の時代に始まったことは疑いの余地がない。 “”。仏教学の教授であるピーター・ハーベイによれば、仏の偶像崇拝はインド北西部の亜大陸（現在はパキスタンとアフガニスタン）と中央アジアに仏教のシルクロード商人とともに広がった。さまざまなインド王朝のヒンドゥー教の支配者は、4世紀から9世紀にかけて仏教とヒンドゥー教の両方を後援し、仏教の象徴と、仏像を特徴とするアジャンター石窟群やエローラ石窟群などの洞窟寺院を建設しました。 10世紀から、ハーベイは、イスラム教徒のトルコ人による南アジアの北西部への襲撃は、偶像崇拝に対する彼らの宗教的嫌悪を考慮して、仏教の偶像を破壊したと述べている。偶像破壊は仏教と非常に関連していたため、インドのこの時代のイスラム教のテキストでは、すべての偶像が仏と呼ばれていました。洞窟の神殿での偶像の冒涜は、17世紀まで続いた、とGeri Malandraは、「ヒンズー教と仏教の神社のグラフィックで擬人化されたイメージ」の犯罪から述べています。東アジアと東南アジアでは、アイコンや神聖な物を使った仏教寺院での崇拝は歴史的です。例えば、日本の仏教では、仏具（神聖な物）は仏（kuyo）の崇拝に不可欠であり、そのような偶像崇拝は自分の仏性を実現するプロセスの一部と見なされていました。このプロセスは瞑想以上のものであり、伝統的に仏教の聖職者によって支援された献身的な儀式（ butsudo ）が含まれています。これらの慣行は、韓国と中国でも見られます。

現代の祭りの期間中のガネーシャ像（左）と、クリシュナの像の前で歌うバクティ聖人ミーラ。ヒンドゥー教では、アイコン、画像、または彫像はムルティまたはプラティマと呼ばれます。ヴィシュヌ派、シヴァ派、シャクティ派、スマータイズムなどの主要なヒンドゥー教の伝統は、ムルティ（偶像）の使用を支持しています。これらの伝統は、擬人化または非擬人化のアイコンを使用して、時間を費やし、精神性に焦点を当てる方が簡単であることを示唆しています。バガヴァッド・ギーター–ヒンドゥー教の経典、12.5節では、顕在化していないアブソリュート（抽象的な形のないブラフマン）について熟考し、修正する時間と心を持っているのはごくわずかであり、品質、美徳、人間が自然にそうであるように、人の感覚、感情、そして心を通して、神の明白な表現。ヒンドゥー教のムルティは、インドの宗教を専門とする宗教学の教授であるJeaneane Fowlerは、それ自体が神ではなく、「神のイメージ」であり、したがって象徴であり表現であると述べています。ムルティは形と現れであり、形のない絶対の形であるとファウラーは述べています。したがって、偶像がそれ自体で超越的な目的であると理解されている場合、偶像としてのムルティの直訳は正しくありません。人の写真が本物ではないように、ムルティはヒンドゥー教のイメージですが、本物ではありませんが、どちらの場合も、イメージは視聴者にとって感情的で本当の価値のあるものを思い出させます。人がムルティを崇拝するとき、それは神の本質または精神の現れであると想定され、崇拝者の精神的なアイデアとニーズはそれを通して瞑想されますが、ヒンドゥー教ではバラモンと呼ばれる究極の現実のアイデアはそれに閉じ込められ献身的な（バクティ運動）実践は、神との深い個人的な愛の絆を育むことを中心とし、しばしば1つ以上のムルティで表現され促進され、個人またはコミュニティの賛美歌、ジャパまたは歌（バジャン、キルタンまたはaarti）が含まれます。特に主要な神殿での献身的な行為は、ムルティを尊敬される客の現れとして扱うことに基づいて構成されており、日常生活には、朝にムルティを目覚めさせ、それが「洗われ、服を着せられ、ガーランド。」ヴィシュヌ派では、ムルティのための寺院の建設は献身的な行為と見なされますが、芳香族のトゥルシー植物またはサリグラマがヴィシュヌの精神主義を反偶像的に思い出させる非ムルティの象徴も一般的です。ヒンドゥー教のシヴァ派の伝統では、シヴァは男性の偶像、または半人半女性のアルダナーリーシュヴァラの形で、アニコンのリンガ・ヨニの形で表されることがムルティに関連する崇拝の儀式は、最愛のゲストのための古代の文化的慣習に対応しており、ムルティは歓迎され、世話をされ、そして引退を要求されます。クリストファー・ジョン・フラーは、ヒンドゥー教のイメージは神と同一視することはできず、崇拝の対象はその力がイメージの中にある神であり、イメージ自体は崇拝の対象ではないと述べています。ヒンドゥー教徒はすべてが崇拝に値すると信じています。神のエネルギーが含まれています。偶像はランダムでも迷信的な物体としても意図されておらず、むしろそれらは、スタイル、プロポーション、色、画像が運ぶアイテムの性質、それらのムドラ、およびに関連する伝説を設定する埋め込まれた象徴性と図像規則で設計されています神。 VāstusūtraUpaniṣadは、ムルティ芸術の目的は、究極の最高原理（バラモン）を熟考することに向けて信者を鼓舞することであると述べています。このテキストは次を追加します（簡略化）：イメージの熟考から、喜び、喜びの信仰、信仰の堅実な献身から、そのような献身を通して、モクシャへの王道であるより高い理解（ parāvidyā ）が生じます。画像の指導がなければ、信者の心は灰皿になり、間違った想像力を形成する可能性が画像は誤った想像力を払拭します。（。。。）それは、現れた形のすべての創造されたものの本質を見て、見分ける力を持っているリシ（賢人）の心の中に彼らは彼らの永遠の相互作用の中で、彼らの異なる性格、神と悪魔、創造と破壊の力を見ます。スタパカ（シルピン、ムルティ、寺院の芸術家）が彼らの作品の主題を描いたのは、永遠の紛争における宇宙の力の巨大なドラマであるリシのこのビジョンです。 — Pippalada、VāstusūtraUpaniṣad、Alice Boneretalによる紹介。アーリヤ・サマージやサティヤ・マヒマ・ダルマなど、植民地時代に設立されたいくつかのヒンドゥー教運動は偶像崇拝を拒否しています。

ジャイナ教のゴマテシュワラ像への畏敬の念の表現。献身的な偶像崇拝は、さまざまなジャイナの宗派で広く行われている古代の慣習であり、学んだティールタンカラ（ジーナ）と人間の教祖は、供物、歌、そして祈りで崇拝されてきました。他の主要なインドの宗教と同様に、ジャイナ教は「すべての知識は必然的に画像によって媒介される」という信念に基づいて精神的実践を前提としており、人間は「名前、画像、表現」を通じて何を知っているかを発見、学習、知っています。したがって、偶像崇拝は、ディガンバラ派やシュヴェーターンバラ派などのジャイナ教の主要な宗派の一部でした。ジャイナ教における偶像と像の最も初期の考古学的証拠はマトゥラからのものであり、1千年紀の前半からのものであると日付が付けられています。偶像の創造、彼らの奉献、ジャイナ教の僧侶によるジャイナ教の偶像や神殿へのジャイナ信徒の包含は歴史的な慣習でした。しかし、イスラム支配の偶像破壊の時代、15世紀から17世紀の間に、ジャイナ教の芸術、イメージ、偶像なしで伝統的な精神性を追求し続けたジャイナ教のロンカ派が出現した。

シーク教シーク教における偶像崇拝シーク教は一神教のインドの宗教であり、シーク教の神殿には神の偶像や象徴が欠けています。それでも、シーク教は神への献身を強く奨励しています。一部の学者は、シーク教をインドの伝統のバクティ派と呼んでいる。シーク教では、「ニルグニ・バクティ」が強調されています。グナ（資質または形態）のない神への献身ですが、その経典は、形態のない（ニルグニ）および形態（サグニ）の神の表現も受け入れています。、Adi Granth287で述べられているように。シーク教は、神であるかのように像や彫像を崇拝することを非難しているが、歴史的にインドのイスラム統治者の偶像破壊政策とヒンドゥー教寺院破壊活動に異議を唱えてきた。シーク教徒は彼らの経典を収容し、シーク教の最後のグルとしてグル・グランス・サーヒブを崇拝している。それはシーク教徒のグルドワラ（神殿）に設置されており、多くのシーク教徒は寺院に入る前に頭を下げたり、土下座したりします。グル・グランス・サーヒブは毎朝儀式的に設置され、多くのグルドワラでは夜寝る。 Dasam Baniで、GuruGobindSinghは彼のZafarnamahの95行目に「私はアイドルブレイカーです」と書いています。伝統的な宗教編集

オリシャの神（左）とヨルバ人による、ひざまずく女性の崇拝者と子供を描いたアートワーク。アフリカには多数の民族グループがあり、その多様な宗教思想はアフリカの伝統的な宗教としてグループ化されており、ATRと略されることもこれらの宗教は通常、さまざまな地域の名前で呼ばれる至高の存在、祖先にリンクされていることが多い精神世界、占いによる神秘的な魔法の力を信じています。偶像とその崇拝は、アフリカの伝統的な宗教の3つの要素すべてに関連付けられています。 JO Awolaluによると、キリスト教徒とイスラム教徒を改宗させることは、偶像を偽りの神を意味するように誤ってラベル付けしました。アフリカのほとんどの伝統の現実では、オブジェクトは木片、鉄、または石である可能性がありますが、それは「象徴的、エンブレムであり、崇拝されている精神的な考え」。物質的なオブジェクトは腐敗したり破壊されたり、エンブレムは崩れたり置き換えられたりする可能性がありますが、アフリカの伝統主義者の心と心にそれが表す精神的な考えは変わりません。シルベスター・ジョンソン–アフリカ系アメリカ人および宗教学の教授は、アウォラルに同意し、アフリカに到着した植民地時代の宣教師は、地域の言語もアフリカ神学も理解せず、画像と儀式を「偶像崇拝」と解釈したと述べています。偶像崇拝の」、彼らが育ったヨーロッパでの偶像崇拝の論争をアフリカに投影します。最初にアフリカにイスラム教が到着し、次にキリスト教の植民地時代の努力の間に、宗教的に正当化された戦争、野蛮さの証拠としての偶像崇拝の植民地時代の描写、偶像の破壊、奴隷としての偶像崇拝者の押収は、長期間の宗教的不寛容を示しました、これは、アフリカの伝統的な宗教家の宗教的暴力と卑劣な風刺を支持しました。アフリカの伝統的な宗教の実践者の偶像崇拝者および偶像崇拝に対する暴力は、中世の時代に始まり、現代に続いた。改宗者、マイケル・ウェイン・コールとレベッカ・ゾラックによる偶像崇拝の告発は、地元のアフリカの人口を悪魔化して非人間化し、彼らの奴隷化と虐待を地元または遠くのプランテーション、集落、または強制的な国内で正当化するのに役立った労働。

インカの人々の冬至の祭りであるインティライミは、太陽神であるインティを畏敬の念を抱きます。提供されるものには、丸いパンとトウモロコシビールが含まれます。彫像、画像、神殿は、南北アメリカの先住民の伝統的な宗教の一部でした。インカ、マヤ、アステカの文明は、偶像や宗教芸術を取り入れた洗練された宗教的慣習を発展させました。たとえば、インカ文化は、ビラコチャ（パチャクテクとも呼ばれる）を創造神、インティ（太陽神）などの自然神、ママコチャを海、湖、川、海の女神として信じてきました。

アステカのトゥーラアトランティスの彫像（上記）は偶像崇拝のシンボルと呼ばれていますが、戦士の石像であった可能性がマヤ文化では、ククルカンは最高の創造神であり、生まれ変わり、水、豊饒、風の神としても崇拝されてきました。マヤの人々は、ククルカンを称えるために階段ピラミッドの神殿を建て、春分における太陽の位置に合わせました。マヤの遺跡で見つかった他の神々には、慈悲深い男性の雨の神であるXib Chacと、慈悲深い女性の地球、織り、妊娠の女神であるIxchelが含まれます。アステカ文化におけるククルカンに似た側面を持つ神は、ケツァルコアトルと呼ばれています。宣教師はスペイン植民地時代の始まりとともにアメリカ大陸にやって来ました、そしてカトリック教会はイエスとメアリーのアイコンとイメージがネイティブの偶像に取って代わることを好み、いかなる形のネイティブの偶像崇拝も容認しませんでした。たとえば、アステカには彼らの伝統的な宗教に関するものを含む歴史が書かれていましたが、スペインの植民地主義者は偶像崇拝と見なしたものを終わらせ、アステカを改宗させるために熱心にこの歴史を破壊しましたカトリックに。しかし、アステカのインディアンは、彼らの偶像を十字架の下に埋め、その後、以前のように心房十字架と彼らの偶像のシンクレティズムの複合体に助けられて、彼らの偶像崇拝の儀式と慣習を続けることによって、彼らの宗教と宗教的慣習を維持しました。スペインの植民地主義の間にカトリックキリスト教が課されている間とその後、インカンの人々はシンクレティズムを通じて神々に対する彼らの元々の信念を保持しました。男性の神インティはキリスト教の神として受け入れられるようになったが、インカの神々の偶像崇拝を中心としたアンデスの儀式は保持され、その後インカの人々によって現代に引き継がれている。

ポリネシアポリネシアの人々は、太平洋全体で見られるさまざまな多神教の神学を持っています。ポリネシアの人々は木から偶像を作り、崇拝のためにこれらの偶像の周りに集まりました。特にジョン・ウィリアムズなどのロンドン伝道会やメソジスト宣教師協会などのキリスト教宣教師は、島民が偽りの神々を崇拝しているという意味で、これらを偶像崇拝と見なしていました。彼らは、キリスト教の宗派の勝利の証拠として、主に「異教の偶像崇拝の転覆」に焦点を当てた報告を送り返しましたが、実際の改宗者と洗礼についての言及はほとんどありませんでした。

偽りの神または不寛容イェヘスケル・カウフマン（1960）は、偶像崇拝の聖書的な禁止は、偶像が神と見なされるという信念に関連していると述べています。彼は、偶像崇拝がすべてこのタイプであったと仮定するのは誤りであると付け加えました。場合によっては、偶像は神の表現にすぎなかったかもしれません。彼は1王18:27からの一節を引用し、ヘブライ人の預言者エリヤは、カルメル山の頂上にあるバアルの祭司たちに、彼らの神に奇跡を行うように説得するように要求します。異教の僧侶たちは偶像を使わずに神に懇願しました。これは、バアルが偶像ではなく、偶像の有無にかかわらず崇拝される可能性のある多神教の神の1つであったことの証拠です。すべての偶像や画像に象徴性がない、または自分の宗教のアイコンが「真実、健康、高揚、美しい象徴性、献身の印、神聖」であるのに対し、他の人の宗教は「偽り、病気」であるという非難と推定、迷信的でグロテスクな狂気、邪悪な中毒、悪魔的、そしてすべての非難の原因」は、客観的な非人格的な真実ではなく、主観的な個人的な解釈の問題です。偶像は偽りの神のみを表しており、その後に暴力と偶像破壊の破壊が続くという主張は、レジーナ・シュワルツと他の学者が宗教的不寛容に過ぎない。哲学者デイヴィッド・ヒュームは、宗教に関する対話の中で、異教の偶像崇拝は多元主義、寛容、そして神の多様な表現の受容を前提としているが、一神教は不寛容であり、表現の自由を破壊しようとし、激しくしていると書いた。他の人々に、神に対する彼らの特異な見方を受け入れ、崇拝することを強制しました。

も参照してください仏教の献身–仏教における祈りの儀式ダンバナ神エルティオフェティシズムイゼベル自然現象における宗教的イメージの認識プージャ（ヒンドゥー教） –ヒンドゥー教の祈りの儀式

ノート ^ そのような偶像の世話の習慣は、他の宗教にも見られます。たとえば、プラハの幼子イエスはカトリック世界の多くの国で崇拝されています。プラハ教会には、カルメル会教会の姉妹たちが儀式的に世話をし、掃除をし、服を着せ、幼児イエスの服を信者から献身の贈り物として寄贈された約100着の衣装の1つに変えています。偶像は、それがそれに祈る人々に恩恵をもたらすと忠実に信じて崇拝されています。赤ん坊のイエスのイメージのそのような儀式的な思いやりは、中央ヨーロッパの他の教会や家、そしてメニーノ・デウスのような異なる名前のキリスト教コミュニティに影響を与えたポルトガル/スペインで見られます。

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外部リンクコモンズには偶像崇拝に関連するメディアがウィキソースには、 1913年のカトリック百科事典の記事偶像崇拝のテキストが偶像崇拝を調べてウィキクォートには以下に関連する引用があります：偶像崇拝タフツ大学偶像崇拝と偶像崇拝コロンビア大学の偶像崇拝と偶像崇拝”

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西洋と西洋の影響を受けた国々における1880年代のファッションは、喧騒の帰還を特徴としています。 1870年代後半の長くて細い線は、徐々に広がる肩を持つ完全な曲線のシルエットに取って代わられました。ファッショナブルなウエストは、コルセットに支えられたフル、ロングバストよりも低く、小さくありませんでした。合理的な服装協会は、1881年にファッションコルセットの極限への反応で設立されました。 […]

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